„Az értelmet meghaladó igazságot az értelem nem fogja meglátni. A cselekvés elmaradásának pontját nem érjük el szándékos cselekvéssel. Ha el akarja érni azt a pontot, amikor a nem cselekvés meghaladja a gondolatot, szakítsa meg az elme gyökerét, és pihenjen meztelen tudatosságban! ” ~ Tilopa, Mahamudra Upadesha  A meditáció és az önkutatás valójában a Szamádhi felé vezető út két aspektusa. A kvantumfizikában a fény hullámként és részecskeként is látható, attól függően, hogy a megfigyelő jelen van-e. Hasonlóképpen a valóság hullámszerűbbé válik, amikor a megfigyelő beleolvad a meditációban megfigyeltbe. Az ember a szenzáció vagy a belső energia szabad áramlásaként éli meg önmagát, amikor a megfigyelő összeolvad a megfigyeltekkel. Vagy pontosabban: valójában nem történik összeolvadás, hanem a szétválás illúziója eldől, vagy megvalósul egy magasabb (időtlen) perspektíva. Ez az elesés a meditatív felszívódás progresszív szakaszában, vagy az ébredés egy pillanat alatt megtörténhet. Zen-ben azt mondják, hogy először egy hegy tűnik hegynek. Aztán ahogy mélyebbre megy az ember, kiderül, hogy a hegy már nem hegy. Aztán a végső igazság felismerése után a hegy ismét egy hegy. Amikor a durva fizikai valóságot egypontosan, reakció nélkül figyeljük meg, feltárul a prána hullámtengeri óceánja. Ha folytatjuk a vizsgálatot,mind a szilárd forma, mind a hullámenergia megegyezik a tudatossággal. A hegy ismét egy hegy, minden tekintetben azonos azzal, amikor elindultál. A végső felismerésben azonban a hegy nem különül el a tudatosságtól; te vagy az . Ha egy meditáló oszcillál a durva anyagi valóság és a pránai vagy finom tudatállapotok között, az még mindig játék a kettősségen belül. Ebben a játékban megtanulhatja, hogyan engedje el a durva fizikai valóságot, megtapasztalva a finom belső energiát, amely megszabadul a kondicionált mintákban történő futástól. A másik oldalon a finom energiaállapot ismét durva valósággá válhat. Meg lehet tapasztalni az egyiket vagy a másikat, de nem mindkettőt egyszerre. A kvantumfizika kettős réses kísérletében nem figyelhetjük meg egyszerre a fotont hullámként és részecskeként. Ahhoz, hogy ez megtörténjen, a megfigyelőnek egyszerre kell jelen lennie és nem is jelen lennie, aminek semmi értelme az időhöz kötött lineáris perspektívából. Mégis pontosan ez történik Szamádhiban; a merev, időhöz kötött megfigyelő eltűnik, vagy elengedi az egyik vagy másik állapot örökös keresését, és felébred, mint az időtlen tudatosság, amely jelen van mindenhol és sehol. A látó, a látó és a látott egyként valósul meg. A fotonrészecske, a hullám és a megfigyelő egyként valósul meg. "Mint a felhők mögötti nap, az ember valódi természete mindig süt, de az elme felhői elfedik." Akár meditációnak, akár önkutatásnak hívjuk a gyakorlatot, a dualisztikus elkülönülés állapotában kezdjük, és érzékeljük a dolgok részecskeszerű világát, amelyet a korlátozott elme generál. Megfigyelünk egy olyan testet, amely különálló részekből áll, amelyeken érzés, érzés, gondolat és jelenségek keletkeznek, és az élet- és önélményünket ezen a redukáló szelepen keresztül szűrjük. Ha bármilyen meditációs tárgy mellett maradunk (legyen az a lélegzet, az érzések vagy a tudatosság), és nem reagálunk semmilyen felmerülő érzésre vagy jelenségre, akkor a dzhana vagy a meditatív felszívódás folyamata addig folytatódik, amíg egyik sem hagyja abba a meditációt, vagy a megfigyelő és a megfigyelt egyként valósul meg. Az elme, amely mindig változik és válik, mindig mozgásban van, összeolvad vagy tiszta tudatosságként jelenik meg, amely nem mozog vagy változik. A mozdulatlanság dimenziója nincs másutt, hanem benne rejlik és azonos az elmével. Bármely alkalmazott meditációs technika a kondicionált elme vagy az én-szerkezet része, és végül fel kell oldódnia a nem cselekvés során. Mindig kezdjen el bármilyen gyakorlatot (tudatosan vagy öntudatlanul) azzal, hogy a korlátozott én illúziójának feloldásával dolgozik, különben már Szamádhiban lennénk, és nem lenne gyakorlat. Az illúzió gyökerét azzal szüntetjük meg, hogy mindent hagyunk úgy, ahogy van, anélkül, hogy bármilyen módon manipulálnánk a valóságot, vagy reagálnánk az illúzióra. Ehhez mind a fegyelemre szükség van ahhoz, hogy jelen maradhasson és behatoljon abba, ami van, mind pedig a belső megadásra vagy az ellenállás ellehetetlenítésére, ami a gyakorlat során egyre mélyebb szinteken zajlik. A nyugalom és a belátás ősi gyakorlata, a szamatha és a vipassana, az örök tanítás szemszögéből nézve, alapvető minden olyan meditációs technikában, amely az én-szerkezettel való azonosulás megszüntetését szolgálja. A szamatha egyszerre gyakorolható a vipassanával, Az ember a meditatív felszívódás mélyebb szintjeire tesz szert, ha képes hosszabb ideig meditálni / érdeklődni reakció nélkül, anélkül, hogy azonosulna a felmerülő jelenségekkel, egyenletes és nyugodt jelenléti állapotban maradva. Az ember érzékeli a finomabb és finomabb érzékszervi jelenségeket, a finomabb energiákat, amíg az érzékszerek tisztává és átláthatóvá válnak, szabadon áramlanak a pránával, és az elme megtisztul a tudattalan szokásmintáktól, amelyek az egyik érzés preferenciái a másik felett. Ily módon a korlátozott én illúziója elveszíti erejét, és az elme felhői eloszlanak, felfedve az őstudatot, amely mindig is jelen volt. „ Egy napig elmélkedve az igaz értelméről a dolgok természete nagyobb lelki hasznot hoz, mint a Dharma meghallgatása és vizsgálata sok eón számára. ” ~ A Mahosnisa-szútra Évtizedeket tölthet egy feltételes technikával végzett meditációval, és soha nem tudja felismerni valódi természetét, ha hiányzik az önkutatási komponens. Ha valaki ragaszkodik egy meditációs technikához, akkor maga a technika válik az ismert holtágává. Másrészről, ha csak önvizsgálatot folytatunk valódi természetünk feltárása érdekében, akkor a feltételekhez kötött énszerkezet valószínűleg nem tisztul meg a mélységéig, mert nehéz / nem valószínű, hogy hosszú meditáció nélkül eljutnánk a legmélyebb szankarákig. Lehet, hogy átmenetileg ébresztő tapasztalatokkal jár az önkutatás eredményeként, de ha az emberi ér nem tisztult meg gyökerén, akkor a régi feltételes minták visszatérnek. Mint egy gyom, amelyet csak a tetején vágtak le, az ember káprázata újra vissza fog nőni. Ha önkérdezést vagy meditációt gyakorolnak mélyen megérintve a vágy és az idegenkedés gyökerét, akkor mindegyik átfogja a másikat. Amikor a meditáció és az önkutatás elválaszthatatlanul eggyé válik, akkor ez az a gyakorlat vezet Samadhihoz és felszabadító felismeréshez. Egyes meditációs rendszerek (buddhista, jógi, taoista) olyan technikákat emelnek ki, mint a lélegzet megfigyelése, és a testi érzetek, a belső energia vagy a gondolatok tudatosítása. Mások, például a nem szokásos vagy önkutatási hagyományok (például Vedanta, Dzogchen, Zen és Mahamudra) minden feltételes technika elengedését és a pihenést hangsúlyozzák, mint önmagát a tudatosságot. Tehát melyik ajtót használja? Mindkét ajtó az egyetlen Szamádhi felé vezet.  A kettősségben rejlő nagy illúzió az, hogy valójában két ajtó van, amikor az az igazság, hogy a meditáció és az önkutatás egy kontinuum két vége. A kontinuum az emberi tapasztalás az időn keresztül, a durva fizikai szinten azonosított tudattól kezdve az energia és az elme finom aspektusain át az oksági tudatosságig. A legtöbb ember sem meditációt, sem önvizsgálatot nem végez elég mélyen vagy elég hosszú ahhoz, hogy egyként megvalósítsa őket (hogy megvalósítsa Samadhit). Ha elég sokáig gyakorol, akkor meditatív felszívódás vagy „jhana” folyamata következik be, amikor a meditátor összeolvad a meditációs objektummal. A jhana szó megegyezik a szanszkrit „dhyana” szóval, amely Patandzsali nyolc jógatagjának 7. része. Ugyanaz a szó, mint a „Zen” és a „Chan” azokban a hagyományokban, amelyeket elneveztek róla. Buddha leírja a megvilágosodás éjszakáját: „Fáradhatatlan energiát ébresztett bennem, és megalapozódott a lankadatlan éberség, testem nyugodt és nyugtalan, elmém koncentrált és egységes. Elég elzárkózva az érzéki örömöktől, elzárva a egészségtelen állapotoktól, beléptem az első dzsánába, és ott tartottam. . . a második jhana. . . a harmadik jhana. . . és a negyedik dzsána. ” ~ A Samannaphala Sutta Amikor a jhana alkímiája megtörténik, a technika leesik, amikor elveszíti magát a meditációs objektumban, és a durva valóság tapasztalatától a maya vagy én prána mezőjének és finom rétegeinek megtapasztalásáig, a tudat kauzális okozati ürességének megvalósításáig mozog, amely elválaszthatatlan a a többi réteg. Ha képes vagy reaktív maradni bármely kibontakozó állapotra, akkor az optimális állapotban lesz ahhoz, hogy a prána mező vagy a Buddha-elme önmaga felébredjen és a nagy valóság feltáruljon. Hasonlóképpen, ha érdeklődik elég mélyen a Self, a rejtett sankaras / szamszkárák (eszméletlen kondicionált szokás minták) fog emelkedni kezdenek a mélységben, és az önálló szerkezet a lehetőséget, hogy megtisztítsuk őket fennmaradó egykedvű, amit az ellenállás nélkül. Ha útmutatást keres ebben a folyamatban, a Samadhi meditációs(...) technikákkal indul, majd fokozatosan halad a kevesebb és kevesebb cselekvés felé, amíg az ember el nem éri azt a pontot, ahol egyszerűen csak az immanens Én vagy az önzetlen-Én van jelen. A „még mindig pont” nem megfelelő leírás, inkább dinamikus mozdulatlanság vagy terhes üresség; nem duális plénum, amely meghaladja az ellentéteket. Az ember a tiszta, válogatás nélküli tudatosságra, a lényének vagy a természetes állapotnak a helyére jut, korlátozott én által nem közvetítve. Még akkor is, ha valaki gyakorol egy technikát, tisztában lehet azzal, hogy ki vagy mit gyakorol. Például, ha tartózkodik a lélegzetén, akkor egyszerre tudatában lehet a tudatosságnak. Az elme korlátozott figyelme vagy első figyelme lehet a széles vagy keskeny lélegzetre, és a fényképezőgép fókuszlencséjéhez hasonlóan lehet keskeny vagy széles is, és meg lehet mutatni, vagy megváltoztathatja az érzékszerven belüli helyet, amelyre összpontosít. Egyidejűleg létezik olyan tudatosság, amely egyszerűen tisztában van saját lényével, elválaszthatatlanul a korlátozott figyelem ezen változó tulajdonságaitól; olyan tudatosság, amely nem változik, vagy bármilyen minőséggel rendelkezik. Ez az abszolút tudatosság nem mentális tevékenység, nem a jelenségek szétválasztása vagy megkülönböztetése a „dolgok” között, hanem leírható, mint az a tér, ahol a mentális tevékenység felmerül. A szó szó mégis nem megfelelő, mert nincs hely; ez egy tér / üresség / mozdulatlanság vagy központ, amely mindenhol és sehol van. Az abszolút tudatosság az, ami egyszerűen tisztában van minden tárgy nélkül, míg az elme figyelme mindig tisztában van elválaszthatatlan a korlátozott figyelem ezen változtatható tulajdonságaitól; olyan tudatosság, amely nem változik, vagy bármilyen minőséggel rendelkezik. Ez az abszolút tudatosság nem mentális tevékenység, nem a jelenségek szétválasztása vagy megkülönböztetése „dolgokba”, hanem leírható mint a tér, amelyben a mentális tevékenység felmerül. A szó- szó azért nem megfelelő, mert nincs hely; ez egy tér / üresség / mozdulatlanság vagy központ, amely mindenhol és sehol van. Az abszolút tudatosság az, ami egyszerűen tisztában van minden tárgy nélkül, míg az elme figyelme mindig tisztában van elválaszthatatlan a korlátozott figyelem ezen változtatható tulajdonságaitól; olyan tudatosság, amely nem változik, vagy bármilyen minőséggel rendelkezik. . Figyelmesen figyelhetsz az elme segítségével a légzésre, és egyszerre tudhatod, ki vagy mi figyeli a leheletet. A látnokot, a látót és a látottat egyként ismerik fel. Gyakorold egyszerre a meditációt és az önkutatást, amíg rájössz, hogy egyek.  Az írás során az ébredés és a megvilágosodás kifejezéseket sajátos módon fogom használni. Az egyik kedvenc zenemondatom a „nem egy, nem kettő”. Az ébredést, a megvilágosodást és a megvilágosodást úgy tekinthetjük, mint „nem egy, nem kettő”. Mi ébred? Az ébredés valódi természeted felismerése néven és formán túl. Az ébredés a korlátozott én álmából ébred. Annak, aki még nem élte meg közvetlenül, ezek csak szavak, és az elmének érthetetlenek. Az ősi tudatosság tudatosítja önmagát, amikor minden dolog, vagy mondhatni, az elme / én minden szintje üres tudatosságként valósul meg. Az ébredésnek (dzshána) sok szintje van, de amikor a tudat összefonódása vagy a tudatosság elmével való azonosulása teljesen megszűnik, akkor kiderül az ember valódi természete. Moksha, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kensho, Hesychia és sok más néven hívták a történelem során. A Vedanta-ban a megvalósulást Nagy-S vagy igazi én- ként szereplő Én-nek nevezik, és a buddhizmusban ezt „nincs én” -nek, vagy anattának vagy shunyatának hívják. A hinduizmusban Parabrahman vagy Paramatman valósul meg, a misztikus kereszténységben pedig az istenség, amelynek az egységen / lényen kívül nincsenek tulajdonságai; ez Isten személytelen lénye, szemben a háromság egyik aspektusával. Annak ellenére, hogy a hagyományok közötti nyelv eltérhet, az örök tanítást tükröző hagyományok mind az ébredés élményének alapvető valóságára utalnak, amely a megvalósult lények közös tapasztalata. Bár még ezt mondani sem egészen igaz; valójában nem élmény, mivel a tapasztalat és a tapasztaló kettősségének összeomlása. A szavak soha nem teljesen igazak, amikor megpróbáljuk közvetíteni. A legtöbben, akik belekóstolnak az ébredt állapotba, elveszítik azt, elalszanak és áldozatul esnek az elme és az önazonosság ingadozásainak. A Sandokai, egy híres zen-vers a következőket mondja: „A puszta találkozás az abszolútummal még nem megvilágosodás”. Az abszolút perspektívából az igazi természetre való ébredés a spirituális út kezdete és vége, vagy felismerése, hogy a cél mindig a kezdetektől fogva jelen volt. Az abszolút perspektívából felismerhető az, ami soha nem született, az a tudatosság, ami egyszerűen van . Ahogy Jézus mondta: „Mielőtt Ábrahám volt, én vagyok.” Először, amikor megpróbálja a tudatosságot az „ÉN VAGYOK” vagy az Én értelme felé fordítani, akkor a hamis önmagát látja. De ha nem engedi meg az illúziók sok rétegét és szintjét, és kitartóan és komolyan foglalkozik vizsgálódásaival, akkor a korlátozott egoista én megadja a helyét, és megvalósul Samadhi. Ebben az összevont állapotban lehetséges a prajna / bölcsesség virradása. Még egy ízlés is visszavonhatatlanul megváltoztathatja az életedet, mivel tudatában lesz annak, hogy nem pusztán ez a korlátozott, mulandó énszerkezet vagy. Az ébredés a megvilágosodási folyamat lehetséges kezdete, amely a belső fejlődés felgyorsult időszaka, amely megtisztítja az emberi eret, lehetővé téve az ember számára, hogy az ébredt állapotban maradjon, hogy Samadhi ne jöjjön és ne menjen. Az az igazság, hogy az emberek többsége visszaalszik, mert nem hajlandóak vagy képesek lemondani az ego feltételes tevékenységeiről és preferenciáiról. A korlátozott énet csak a koncepció érdekliaz ébredésé, de nem ébredhet fel. Minden ébredési élmény köré készít egy faxot, egy spiritualizált személyt vagy egót. Az ébredt állapot nem hagy nyomokat, semmiféle szankarát vagy kondicionálást, és nem emlékezhetünk rá. Az ébredés minden emléke csak egy mentalizált konstrukció, és el kell engedni; mindig kezdő gondolkodással kell kezdeni, ha újra és újra rá akar jönni. Bármely tudás arról, hogy mi az ébredt állapot, hamis képernyő vagy szűrő a tudatosság felett. Ahogy Szókratész mondta: "Csak azt tudom, hogy nem tudom." Az ébredés azt jelenti, hogy a korlátozott elme szolgává válik, és ez már nem lesz az ura az életének. Ez már nem „az én akaratom” vagy „tudásom”, hanem magasabb akarat vagy a szív akarata; az ember átadja magát a felfoghatatlan Tao áramlásának, a nagy valóság bölcsességének. Az egyik tanárom (Nicolas) mindig azt kérdezte: "Mit hajlandó fizetni?" Csak egy elfogadható valuta van, amellyel fizethetünk; magunkat. De a legtöbb ember nem fog fizetni, mert az ár túl magas, és a légkondicionálás túl erős. Az emberek nem akarják engedni a fájdalmat vagy lemondani az örömről, hogy meghaladják mindkettőjüket. Engedni kell a jó és a gonosz együttélését belül, hogy alkímiai egyesülésük a kettősséget valami újdá alakítsa át. A „te”, aki vagy, az a holt talaj lesz, amelyből új valóság születik. A korlátozott én számára ebben a folyamatban a legjobb a saját korlátai megvalósítása, és a dualitikus gondolkodás, preferenciák, manipulációk, ennek és ennek diszkriminációjának, vágyakozásának és idegenkedésének elengedése; lényegében azért, hogy megtanulják, hogyan kell meghalni Mi a megvilágosodás? Sri Nisargadatta Maharaj azt mondta: "Ismernie kell a [korlátozott] énet, mielőtt meghaladhatja a [korlátozott] énet." Az embernek ismernie kell a feltételekhez kötött, korlátozott egót, ami van, és azt a helyet, ahonnan felmerül, mielőtt szabaddá válhatna a vele való azonosulástól. Amikor az én megismerésének bármely „rendszeréről” vagy progresszív utazásáról beszélünk szakaszokon keresztül, akkor mindig arról beszélünk, ami relatív. A megvilágosodási folyamatról beszélünk, amely az elme és az önszerkezet feltárásáról, fejlesztéséről és a személyiség átláthatóvá tételéről szól az őstudat számára. Ez egy folyamat, amely fokozatosan megy végbe az idők folyamán, mivel az elme növekvő, élő struktúra. Semmilyen technika vagy rendszer nem kényszeríthet vagy indíthat el prajnát vagy felszabadító betekintést, de a belső megtisztulás folyamatába vonják be, amely valószínűbbé teszi annak megvalósulását. Van egy zen-mondás, miszerint az ébredés látszólag véletlenül történik, de a gyakorlat még egyet balesetveszélyessé tesz. Néhány keresztény misztikus azt mondta, hogy Isten félúton találkozik velünk, vagy Isten segít azokon, akik segítenek magukon. Meg kell tennünk a részünket az egó én feltárása és átadása érdekében, és a kegyelem révén az isteni eljut hozzánk. Ez a kegyelem felderíti annak igazságát, hogy kik és mik vagyunk. A megvilágosodásnak két aspektusa van: a megtisztulás, amely megszabadul a meglévő kondicionálástól, és a belső fejlődés, amely az énstruktúra növekedése vagy kiterjesztése az elme magasabb szintjeire. A megvilágosodás mind az én magasabb szintjeire való kiterjesztés, mind az önstruktúra / lélek megtisztulása vagy leválasztása. Ez egy idővel végbemenő folyamat, amelynek eredményeként egy emberi edény egyre inkább alkalmassá válik az őstudat támogatására vagy elhelyezésére, vagy a felhők akadálytalan átengedésére. A megvilágosodás az a fejlődési folyamat, amely lehetővé teszi, hogy az ébredt állapot állandó szakaszsá váljon, amely nem jön és nem megy. A megvilágosodás egyszerre válik szabadon Sankaráktól, vagy mentes azoktól a feltételes mintáktól, amelyek összekeverik a tudatosságot a majákban, és ez az én új, finomabb dimenzióiba való terjeszkedés. A lét mentális és fizikai rétegein túl vannak az energetikai vagy prána rétegek, a magasabb elme / spirituális birodalmak és a nem duális boldogság birodalmak. Az ősi tudatosság, amely a mi valódi természetünk, természetesen nem igényel felvilágosítást; tökéletes, ahogy van. A megvilágosodás folyamata csak a korlátozott énnek szól. Szamádhi felismerése után az ember ébredés abszurditását látja, mivel az ébredés azonos minden kereső és kereső elejtésével! Vagy pontosabban a kereső, a kereső és a keresett egyként valósul meg mindennel. Az ember felébred, de továbbra is megvilágosodik, tovább fejleszti az önmagát és növekszik, kibővítve az élet fáját, hogy folyamatos híddá váljon a forma és a formátlan világ között, miközben felismeri a korlátozott én illuzórikus természetét szerkezet. Azok, akik felismerték a végső igazságot, röhöghetnek az emberi állapot abszurditásán, és az a törekvés és törekvés, amely hiábavaló és szükséges is ahhoz, hogy felébredjünk. Az ember nevet azon erőfeszítésein, hogy megtaláljon valamit, ami soha nem veszett el, és olyat keresett, amelyet csak homály fed el, ha önmagát keresi. „Ebben a bújócska játékban az ember mindig Buddha, mindig Buddhává válni. Ebben a játékban azzal nyer, hogy feladja. ” | Samadhi-Az Én illúziója-1 rész Samadhi- 2 rész Hogyan érhetem el a feliratokat? A feliratok megkereséséhez és megjelenítéséhez kattintson a YouTube emblémájától balra látható fogaskerék ikonra, a képen látható módon. Megjelenik az összes rendelkezésre álló feliratos nyelv.  |