Az igaz guru Shirdi Sai Babanak köszönheti hírességét, aki legyőzte a szamszárát (világi létezést), ami az egyik legnehezebb dolog az életben, átszelni az illúziók óceánját. Ő volt a béke és a bölcsesség megtestesítője, idejét pedig az önmegvalósulásra fordította. Szíve tiszta volt, szavai pedig édesek, mint a nektár. Egyenlően becsülte a szegényeket és a gazdagokat, nem foglalkoztatta sem az elismerés, sem a megvetés, hisz mindenek felett állt. Szabadon beszélt és az emberek közt élt.Allah nevét mindig a száján hordozta. Cselekvései spontánok voltak. Annak ellenére hogy helyben lakott, tudott a világ összes történéséről, a látogatói életéről, és amikor ezeket ügyesen felfedte, az embereket ámulatba ejtette. Életéről  Sai Baba keveset beszélt, csak akkor válaszolt, ha kérdezték. Napközben egy neem-fa alatt üldögélt, a szatkáját (rövid bot) mindig magával hordozta, négy-öt házból kéregetett alamizsnát. Fejére egy fehér rongyot csavart, melynek vége bal fülénél csüngött le a vállára. Nem hordott sem cipőt, sem szandált, ülőkéje pedig egy zsákdarab volt. Csupán egy inget és egy dhotart (vékony köntös féle) viselt, ahhoz hogy a hideget elkerülje egy dhuni (szent tűz) mellett üldögélt. A tűznek felajánlotta a vágyakat, az egoizmust, a gondolatokat, és az Allah Malikot (minden Istenhez tartozik) mondogatta. Legtöbb idejét meditációban töltötte. Elkerülte a vitatkozást, szinte mindig nyugodt volt és mértékletes, ritkán ingerlékeny, a Védantát hírdette, de nagyon kevesen ismerték fel Babat. Emberi testet öltött, cselekedetei viszont az Istennel való kapcsolatát bizonyították. Jelenlétében az emberek megváltoztak, sokaknak megnyílt a szívük, gonoszokból jók lettek. Egyes esetekben leprást gyógyított, néhány vak visszakapta látását, bénák újból jártak, sokak vágyát teljesítette. Híre elterjedt, zarándokok özönlöttek Shirdibe. Küldetése és tanácsa A hinduk és mohamedánok közötti ellentét és nézeteltérés megnőtt, Sai Baba pedik azért jött, hogy ezen enyhítsen. Mindenkinek ezt említette: "Ráma (a hinduk egyik istensége) és Ráhim (muszlimok Istene) egy és ugyanaz, semmi különbség sincs közöttük. Követőik miért vitáznának egymással? Ti tudatlanok, gyerekek, fogjátok meg egymás kezét és hozzátok össze a két közösséget, cselekedjetek józanul, így el fogjátok érni a nemzeti egységet. Nem tesz jót a vitatkozás. Ne veszekedjetek. Mindig a jólét és kedvezőség legyen a szemetek előtt. Az Úr vigyázni fog rátok. Jógával, áldozással, bűnbánattal és tudással érhetitek el Istent. Ha ezt nem éritek el, akkor hiába születtetek meg. Ha valaki valami rosszat tesz veletek, ne viszonozzátok ugyanúgy. Ha bármit is tehettek, csak a jót cselekedjétek másokkal." Az igaz mester Sok a hamis guru, akik csak látványosságot keltenek, a követőik fülébe mantrákat mormolnak és pénzt csalnak ki tőlük. Jámborságot és vallást tanítanak, de ők valójában hitetlenek. Sai Baba még a legkisebb látványosságot sem keltette, viszont nagy szeretetet érzett tanítványai iránt. Az igaz guru felszínre hozza a jó tulajdonságokat, megtisztítja a szívet, a különbségeket eltörli és megalapoz az egységben. Sai Baba nem világi tudást osztott meg az emberiséggel, hanem megmutatta számunkra a természetünket, a lényünket és továbbvisz az illúzók óceánján, ő a satguru (igaz mester). Mindenben az istenit látta. Barátok és ellenségek egyformák voltak számára. Tökéletes egyensúlyban volt, ugyanúgy viselte a hányattatást mint a jólétet. Soha nem kételkedett. Annak ellenére, hogy emberi formája volt, legkevésbé ragaszkodott testéhez vagy az otthonához, teljes szabadságot élvezett egész életében. Sagun Brahman Istennek (Brahman) két aspektusa létezik: az egyik a Nirgun (meg nem nyilvánult), a másik a Sagun (megnyilvánult). A Nirgun forma nélküli, a Sagun pedig formát öltött. Mindkettő ugyanazt a Brahmant jelöli. Egyesek az előbbit imádják, mások az utóbbit. Ahogy a Gitaban áll (XII.-ik fejezet) a megnyilvánultat egyszerűbb imádni és ez kívánatosabb. Ahogy az embernek is van formája (teste, érzékei stb.), sokkal természetesebb és könnyebb Istent egy formájában imádni. Szeretetünk és odaadásunk nem fejlődik ki, amíg egy bizonyos ideig nem a Sagun Brahmant imádjuk, de ahogy előrehaladunk ő majd elvezet a Nirgun Brahmanhoz. Annak ellenére hogy Sai Baba emberinek tűnt, mégis az emberek szívében élt. Belsőleg kívülálló volt, külsőleg pedig a nép jólétéért vágyakozott. Belsőleg érdektelen volt, külsőleg pedig megtett mindent követőinek. Belül nyugodtság jellemezte, kívül fáradhatatlannak tűnt. Belül Brahman állapotban volt, mégis belekeveredett a világ dolgaiba. Időnként mindenkire szeretettel tekintett, megölelte őket, türelmes volt velük, máskor megfeddte őket. Csodák Vízből olaj Sai Baba rajongott a mécsesekért. Olajat kölcsönzött boltosoktól és a kis mecsetében egész éjjel égette lámpásait. Egy ideig így ment, de egy nap a boltosok megbeszélték, hogy ne adjanak neki aznap olajat. Így is történt, Baba higgadtan hazament, a száraz kanócokat pedig a mécsesekben tartotta. A boltosok kíváncsian lesték mit tesz. Baba felemelte a tumrelt (bádogedény) amelyben még volt néhány csepp olaj, megtöltötte vízzel, majd külön-külön kitöltötte a mécseseibe és meggyújtotta őket. A boltosok meglepetésére a mécsesek egész éjen át égtek. A boltosok megbánták amit tettek és bocsánatot kértek. Baba megbocsátott nekik és arra kérte őket, hogy az eljövendőkben igazságosabbak legyenek. Könyörületesség 1910-ben a Divali ünneplésén Baba a dhuni mellett melegedett. Fát tett a tűzre, mely fényes lángokkal égett. Kis idő elteltével ahelyett, hogy egy fadarabort rakott volna a tűzre, a karját tette a dhuniba, amely azon pillanatban megégett. Ezt az egyik követője, Madhava, észrevette. Többen odaszaladtak hozzá, átölelték a derekát és elrántották a tűztől. Megkérdezték miért tette ezt. Baba magához tért és ezt mondta: "Egy távoli kovács felesége fújtatta a kemencét, mikor a férje magához hívta. Elfeledvén hogy a gyermeke a derekán volt, kapkodva szaladt és a gyermek becsúszott a kemencébe. Azonnal benyúltam a kemencébe és megmentettem a gyereket. Nem érdekel az, hogy a karom megégett, annak örülök, hogy agyermek megmenekült." Elemek irányítása Egyik este veszedelmes vihar sújtotta Shirdit. Az eget vastag fekete felhők borították. A szél vadul fújt, dörgött és villámlott, iszonyatos zivatar vette kezdetét. Rövid idő alatt a települést elöntötte az ár,mindenkiben félelem kelt és a mecsetbe menekültek. Sok helybéli istenség van Shridiben, de egyikük sem nyújtott segítséget. Így mindenki Babahoz imádkozott, hogy állítsa meg a vihart, ő pedig kedvelte az emberek odaadását iránta. Ekkor Baba kiment a mecset szélére és hangosan megszólította a vihart: "Állj, állítsd le magad és csendesedj le!" Néhány perc múlva az esőzés alábbhagyott, a szél lecsendesedett és a vihar megszűnt. A Hold megjelent az égen és az emberek megnyugodva tértek haza. Egy másik este a dhuni lángjai magasra csaptak, szinte érintették a tetőgerendákat. A mecsetben tartózkodó emberek nem tudták mit tegyenek. Nem merészelték Babat megszólítani, hogy vizet öntsön a szent tűzre. De Baba hamarosan rájött mi történik. Kezébe vette a szatkaját és a mellette levő oszlophoz ütötte ezt mondván: "Nyugodj le, csendesedj!". Minden ütésnél a lángok csitultak és a tűz lecsillapodott. A Maya rejtélyes ereje Mindig elégedett volt és nem aggódott semmiért. Ezt mondta "Fakír lettem, nincs sem házam, sem feleségem, így az aggódásokat hátam mögött hagytam, egy helyben laktam, az elkerülhetetlen Maya mégis gyakran kísért. Mikor megfeledkezem Magamról, nem feledkezhetem meg Róla. Mindig beburkol. Az Úr (Shri Hari) Mayája (illúzió) megkísérti Brahmát és másokat. Akkor hát egy szegény fakír létemre mit mondhatnék? Akik az Úrhoz menekülnek, kegyelméből megszabadulnak a Maya rabságától." Önmegvalósulás  Egy kereső hosszú utat tett meg amíg elér Sai Baba mecsetjébe, amikor meglátta Őt a lábaihoz esett és ezeket mondta: "Baba, azt hallottam Rólad, hogy késlekedés nélkül megmutatod a Brahmant minden érdeklődőnek, aki Téged megkeres, távolról érkeztem Hozzád. Kifárasztott az utazás és ha megtapasztalom a Brahmant, a bajaimon túl leszek és jutalomban részesülök." Baba ezt válaszolta: "Kedves barátom, ne legyél izgatott, mindjárt megmutatom a Brahmant, ügyeimet készpénzzel intézem és nem hitellel. Sokan keresnek meg és jólétet, egészséget, erőt, becsületet, állást, gyógyulást és egyéb múlandó dolgokat kérnek Tőlem. Ritka az olyan, aki Brahma-Jnanát kéri. Nincs hiány olyan emberekből, akik világi dolgokért keresnek meg, de nagyon kevés az olyan, akit a spiritualitás érdekel, úgy érzem ez egy szerencsés és kedvező pillanat, amikor olyan személy mint te a Brahma-Jnanát kívánja. Így-hát szívesen megmutatom neked a Brahmant az összes velejárójával és bonyodalmaival." "Kedves barátom, nem értetted meg a folyamatot, amin keresztülmentem ezen a helyen ahhoz, hogy képessé tegyem számodra a Brahman megértését? Röviden a következő. Ahhoz, hogy valaki elérje a Brahmant, a következő öt dolgot fel kell adnia: 1. az öt pránát (életerőt) 2. az öt érzéket (az öt cselekvőt és az öt megértést) 3. az elmét 4. az észt 5. az egot A önmegvalósulás, Brahma-Jnana, útja olyan keskeny, mint a borotvapenge éle... Hát barátom, a zsebedben van a Brahma (Mammon) 50 x 5 rúpia formájában. Kérlek vedd elő." Az úriember kivett a zsebéből egy köteg pénzt, megszámolta és nagy meglepetésére 25 darab 10 rúpiás bankó volt benne. Látta Babán, hogy mindentudó, leborult Baba lábai előtt és áldásaiért könyörgött. Baba tovább folytatta: "Tekerd össze a Brahma köteged (bankókat). Amíg nem szabadulsz meg a kapzsiságtól, nem fogod megtalálni az igazi Brahmát. Hogyan lehetséges az, hogy valakinek az elméje a gazdagságon, utódokon, jóléten jár, elvárja, hogy megismerje a Brahmát anélkül, hogy a ragaszkodásaitól lemondana? A ragaszkodás illúziója és a pénz imádata egy nagy, fájdalmakkal teli örvény, mely az önteltség és féltékenység formájába burkolózik. Aki vágyaktól mentes, csak az haladhat keresztül ezen az örvényen. A kapzsiság és Brahma távol van egymástól, mint ég és föld. Amíg jelen van a kapzsiság, nem marad hely meditációra és a Brahmába mélyülésre. Ígyhát hogyan is üdvözülhetne egy fukar ember? A kapzsinak nincs nyugalma, távol áll az elégedettségtől. Ha az elmében a fukarságnak nyoma van, a Sadhanáknak (spirituális törekvések) semmi értelme. Még a kitanult ember tudása is hasztalan, és nem segíthetek neki elérni az önmegvalósulást, ha vágyaitól nem mentes, elvárásokkal cselekszik és ezen életstílusához ragaszkodik. Olyan ember számára aki egoista és a tárgyak élvezetéhez ragaszkodik, egy Guru tanításai hasztalanok. Az elme tisztítása szükséges. Enélkül az összes szellemi törekvés értelmetlen, csak egy hasztalan parádé. Ezért jobb, ha valaki csak annyit vállal magára, amennyit elbír. A kincstáram teli van, mindenkinek megadhatom, amit kér, de látnom kell alkalmas-e az illető arra, hogy megkapja amit kér. Ha figyelmesen végighallgatsz, biztos jótéteményben részesülsz. Ebben a mecsetben sosem szólok valótlant." |
Főoldal > Felemelkedett Mesterek >